Dhruva y Adhruva ¿Qué es Dhruva? Lo que está siempre fija, que es una certeza, que no sufre metamorfosis, ningún cambio, se llama Dhruva. Es decir, Dhruva es la que no está sujeto a la mutación o la decadencia, que no cambia su posición, que no se desvía de su posición original. Todos los objetos de este universo - El crudo y sutil, física y psíquica - están siempre en movimiento, hay un dinamismo que les es inherente. Este universo se origina bajo la inspiración eterna de Kaosikii Shakti y el impulso constante de Bhaeravii Shakti. (1) Por lo tanto todos los objetos de este mundo quinquelemental está siempre en movimiento, móvil. Todo es básicamente dinámica, nada puede ser estático. Si las mentes de fósforo guste o no, tendrán que mantenerse en movimiento - movilidad es un fenómeno universal. Y para las entidades que residen en el ámbito del tiempo, lugar y persona, estaticidad significa aniquilación. Por lo tanto el movimiento o la movilidad, es esencial, el movimiento es una necesidad (2). La belleza que está escrito en el gran cuerpo sudoroso de una persona que está en movimiento, no tiene comparación. Incluso Indra, el rey de los dioses, anhela tener una persona como su compañero. Prefiere moverse al paso con una persona tan laboriosa. Por lo tanto, oh hombre, adelante. Dado que el movimiento es la característica misma del universo, una persona que se mueve tanto como él o ella puede está destinado a ser victorioso. Mientras una persona se la pasa acostado en la oscuridad de la ilusión, esa persona s fortuna continúa también duermen. Cuando la persona se sienta, la persona s fortuna también se sienta. Cuando la persona se para, su fortuna también se destaca. Y cuando la persona comienza a moverse, su fortuna también comienza a moverse. Por lo tanto, oh hombre, adelante, adelante. Mientras un ser humano se encuentra inerte en estaticidad, es decir, permanece absorto en la adoración de las cosas mundanas, es decir que es el Kali Yuga de esa persona s la vida. Cuando al despertar del sueño la persona se da cuenta de que él o ella tiene que levantarse, este despertar la conciencia o se compara con Dvapara Yuga en su vida. Cuando la persona se levanta de la cama, a punto de empezar a moverse, que se compara con Treta Yuga en su vida. Y cuando él o ella comienza a moverse, él o ella se dice que está entrando en Satya Yuga. (3) O los seres humanos, sigue adelante. Por lo tanto avanzar es el dharma de tiempo, es el dharma de yugas, es el dharma y del lugar y de persona. Como todo en este universo se mueve sin cesar, este mundo se llama jagat. El GAM verbo raíz, más el sufijo kvip conforman el jagat palabra, que literalmente significa "aquello cuya característica es muy constante movilidad". Un sinónimo es el samsara, que se deriva sam - Ghain sr +. Samsara también significa "la entidad cuya característica es muy implacable o incesante movimiento". Como todo en este universo siempre está en un estado de movimiento, nada es Dhruva, todo es adhruva. Incluso lo que llamamos el [dhruvatara] estrella polar no es Dhruva, porque en realidad no es fija. Así, esta creación entera es adhruva. La única entidad que se Dhruva es Parama Purusa, que es el creador de esta creación dinámica. Cualquiera que sea testigo de que en este universo es sólo ese aspecto de la creación que se encuentra dentro del ámbito de aplicación de tiempo, lugar y persona, es decir, dentro de los tres capítulos de la relatividad. La única entidad que permanece más allá del tiempo, lugar y persona, es la entidad impersonal Parama Purusa. De cualquier modo que miremos, vemos sólo el dinamismo exterior de todo, y como somos testigos de este dinamismo externo, sentimos placer cuando lleguemos a algo, sentimos dolor cuando perdemos algo. Si tratamos de descubrir la realidad última ocultos dentro de la realidad aparente, nos sentiremos ni el placer momentáneo de la ganancia en el mundo terrenal, ni el dolor de la pérdida en el mundo terrenal. La Entidad Supremo, que es ni que se plantean ni se pierda permanecerá siempre con nosotros, y vamos a seguir siendo absorbida en la felicidad eterna de la compañía de que la entidad Supremo. Ahora bien, esta es la única entidad inmóvil Dhruva; todas las demás entidades, todos los cuales buscan que el Supremo Entidad, se adhruva. Ahora surge la pregunta de por qué todas las personas que no alcancen esta entidad Dhruva. La respuesta es, a fin de alcanzar esta entidad Dhruva, tres cosas son necesarias - jiṋana conocimiento] [, bhakti] devoción [y el karma [acción]. Jiṋana - Conocimiento Supongamos que usted ve hielo flotando en agua de mar. Si usted mira la situación desde el punto de vista analítico, usted dirá que el hielo está flotando en el agua. Pero si se mira desde el punto de vista sintético, usted dirá que el agua y el hielo son básicamente los mismos. Ambos están hechos de monóxido de hidrógeno. Así que el conocimiento es una necesidad. Y ¿cómo las personas alcanzar el conocimiento acerca de las diferentes entidades? En primer lugar, hay alguna diferencia entre el conocimiento y la comprensión. Cualquier información en relación con algún objeto que recogemos a través del medio de los órganos sensoriales es lo que "saben" sobre ese objeto. Pero cuando la naturaleza básica o última del objeto es totalmente subjetivado, entonces "comprender" el objeto. Cuando usted pregunta a alguien si saben el señor Fulano de Tal, dirán: "Sí, lo conozco" -, pero puede que no sea tan fácil de entender el señor Fulano de Tal. Para comprender que el hombre, uno tendrá que entrar en su mente. Así que cuando los seres humanos tratan de conseguir algún objeto con la orientación de sus propensiones exteriores, el resultado de esa clase de esfuerzo será una instancia de simple conocimiento, nada más que eso. Los órganos de los sentidos se moverá en una dirección externa, y lo que sentirá en el mundo exterior todo se adhruva. Ahora sabemos de lo alto que si el indriyas [sensoriales y los órganos de motor] correr detrás de las objetividades externas móvil, se deduce que están corriendo detrás de objetos adhruva del mundo. Ellos absolutamente no podrá alcanzar los Dhruvasatta [invariable la Entidad]. Cuando usted mira a una gran estrella, ya que esa estrella es un objeto en movimiento, no se va a la Entidad Suprema inmóvil. Usted recibirá la estrella se mueven, pero simplemente lo sé, no lo entiendo. Para conocer el Dhruva tenemos que combinar los indriyas en la citta [objetivo] mente. Es decir, el indriyas debe moverse hacia adentro, no hacia el exterior - debería ser introvertidos, extrovertidos, no - y en el proceso de introversión, todas las facultades de las diferentes indriyas se fusionarán en la citta. Porque si el movimiento hacia el interior indriyas, van a encontrar una sola cosa. Si externalizados, el indriyas se encuentra el mundo diversificado, pero si interiorizado, el indriyas encontrará citta sólo segundo y ninguna entidad. Hay algunas personas que tienen la idea errónea de que cuando el indriyas son internalizados y dirigidos hacia la citta, que pueden conducir a la muerte del indriyas, porque la naturaleza misma de la indriyas es la de asociar con el mundo exterior. Esta es una idea defectuosa. Es cierto que el indriyas siempre necesita algún tipo de objeto. Pero si, por ejemplo, los ojos no perciben un elefante física en el mundo exterior, es posible visualizar un elefante interior - que es también un tipo de objeto para ellos. Así que en todo caso, no es un objeto. Cuando indriyas están comprometidos con un objeto exterior, pierden su propia identidad. Por ejemplo, cuando nuestros ojos ven un elefante en el mundo externo, el tanmatras [o de vibraciones inferencial] de la huelga de elefante física de los nervios ópticos, y tan pronto como los nervios ópticos se vibraba de esta manera, su naturaleza original se pierde a en cierta medida. Las vibraciones de los nervios ópticos se refleja nada más que la [vibraciones inferencial] procedentes de los elefantes en el mundo exterior. Del mismo modo, cuando el indriyas están comprometidas con los objetos del mundo de un s internos, se convierten en vibraba con las vibraciones de los objetos internos. Se puede comparar a una locomotora que se coloca en la parte trasera en lugar de frente. Así que el indriyas obtener fusionada en el citta, y en el siguiente paso a citta se confunden en el Ahamtattva, el "Sí" sentimiento. A partir de entonces se convertirá en Ahamtattva fusionada en el mahattattva [o] existencial "que siente", y el mahattattva, lo existencial "yo", se fusionarán en el [atma] conocimiento puro. Esta es atmajiṋana [] auto-conocimiento. Con el fin de alcanzar este conocimiento de sí mismo, es simplemente una de desviar el movimiento de la extroversial indriyas hacia el mundo interior. Así, cuando en el proceso de introversión, todas las facultades del ser indriyas pináculo de su último punto, el reino de la citta comienza. Del mismo modo, todas las facultades de la citta también tendrá pináculo o apexed, y que será el último punto de la citta, ya que se une a la Ahamtattva. Todas las facultades de la Ahamtattva llegarán a su último punto, y el mahattattva comenzará. De la misma manera la mahattattva pináculo, o "sentimiento", llegará a su último punto y se unen en el atma. El último punto de la mahattattva se llama [agryabuddhi señaló] intelecto. A través de este intelecto señaló, aspirantes espirituales pueden venir más próximo a Iishvara [la Entidad Suprema de Controller]. Es decir, los seres humanos alcanzar Iishvara a través de su intelecto señaló. Iishvara: el [Dhruvasatta la Entidad] invariable. A medida que el indriyas correr detrás de objetos externos, prácticamente ejecutado después de la adhruva; para alcanzar los Dhruvasatta, la gente tendrá que moverse hacia el interior. Así que en sánscrito, un objeto del cual se indriyas encontrar en el mundo exterior se llama visaya (que también puede significar "lugar" o "país"). Y el objeto del cual se indriyas alcanzar en el proceso final de la introversión se llama avisaya. Sólo hay una avisaya, y eso es Paramatma, la Dhruvasatta. Así, en las escrituras se ha dicho, Esa sarvesu gudho bhutesu [En todos los objetos de la Entidad Suprema está encubierto; en general no es visible desde el exterior. Sólo a fuerza de inteligencia señala un sutil puede visualizarlo.] Cuando los seres humanos canalizar todas sus indriyas extroversially solamente, y sólo quieren ver, probar, oler, comer o beber cosas, nunca alcanzará la Dhruvasatta. Si alguna vez una persona decide que él o ella quiere ver a la Entidad Suprema con los ojos abiertos, esto se basa en un error. Él o ella tendrá que mirar dentro. Si una persona no ha tratado de introvertido extroversial las propensiones de la indriyas, él o ella nunca alcanzará la Entidad Suprema. Así que la pregunta surge naturalmente, que en realidad es capaz de conocer la Entidad Suprema? La respuesta es, el que se mueve y desarrolla introversially su intelecto señaló. Sólo a través señaló que el intelecto puede esperar alcanzar un Iishvara. Por lo tanto la práctica espiritual no es más que un esfuerzo sostenido para desarrollar el intelecto en punta. Los que carecen de conocimiento filosófico adecuado puede pensar que una vez que la tendencia extroversial en la vida se frena, la vida humana puede ser difícil para vivir. Esto también es una noción defectuosa. Incluso algunos antiguos sabios [rsis] hizo algunas afirmaciones erróneas que han causado daño a la sociedad. Le daré un ejemplo. Hay un shloka en los Upanishads, Parainci khani vyatrnat Svayambhustasmat [Parece que el Señor creó a sí mismo ha matado el indriyas extroversial. Corren tras los objetos externos, no la interna. Sólo los sabios que buscan la inmortalidad, retirar sus sentidos de los objetos externos y darse cuenta de la Entidad Suprema mentira encubierta dentro.] El shloka sostiene que el indriyas, por regla general, tienen una tendencia natural a moverse hacia el exterior, mientras que para alcanzar la Iishvara indriyas debe moverse hacia el interior. De esto se puede parecer que Svayambhü, el "Auto-creación:" Señor, la Entidad Suprema, no en absoluto como la indriyas. Es decir, que en los seres humanos evolucionados indriyas debe ser aniquilado - que esto es lo que quiere Svayambhü. Pero esto no es cierto. El [espíritu subyacente de la] shloka es que el indriyas debe moverse hacia adentro, no hacia el exterior, como ya he explicado. La mortalidad y la inmortalidad Pero los que quieren amrtatva [] la inmortalidad, ¿qué van a hacer? Ellos sólo se invertirá el movimiento de sus indriyas. Una pregunta se le puede pedir aquí: qué es amrtatva? Pero antes de eso debemos explicar lo que la mortalidad marana [,] es la muerte. Marana significa cambio. La muerte no es más que un cambio. Un niño de cinco años de edad, se transforma en su momento en un chico de quince años de edad. En diez años el niño se convierte en el muchacho. A partir de entonces usted nunca será capaz de encontrar el cuerpo del niño de cinco años de edad. Así que el cuerpo s niño tiene ciertamente murió. Así marana significa cambio. Debido a la transformación física, el cuerpo anterior se ha vuelto difícil de rastrear. Del mismo modo, después de otros diez años, el niño se transformará en un joven, después de un tiempo más, el mismo joven se convertirá en un hombre de mediana edad. Y aún más tarde se convertirá en un hombre viejo, enfermo. La misma entidad se ha movido a través de una serie de transformaciones, y en el proceso todas las formas anteriores ha sufrido un cambio, metamorfosis, una especie de muerte. Cuando por fin el cuerpo físico del anciano sufre una transformación aún más radical, que va a renacer como un nuevo bebé. Esta etapa de transformación radical que llamamos muerte. Los cambios anteriores no consideramos la muerte, porque podríamos vincular las etapas anteriores a las etapas posteriores. Podríamos decir que los quince años de edad, los adolescentes habían crecido en un joven de veinticinco años de edad. Podríamos encontrar el enlace. Pero cuando un viejo caballero se convierte en enfermos a nacer como un niño, no puede encontrar el enlace. Es por eso que damos el último cambio del cuerpo del anciano el nombre de "muerte". El resto de los cambios no llamamos muerte, pero de hecho todos los cambios que califican como la muerte. Y esto no es todo. ¿Sabes qué es la muerte, la muerte significa la cesación total de todas las vibraciones del cuerpo humano. El corazón ha dejado de funcionar, los pulmones han dejado de funcionar; las venas, las arterias, de hecho todos los órganos del cuerpo físico, ha dejado de funcionar, pulsante y vibrante. Cada órgano ha dejado de vibrar. Los nervios aferentes y nervios eferentes han dejado de recibir cualquier orden o la sensibilidad. Se trata de una especie de pausa, que en el lenguaje común se puede llamar la muerte. Pero si se considera la muerte, entonces llegaremos a ver que los seres humanos están muriendo todos los días, varias veces al día. Todos los movimientos que tienen lugar en nosotros en la vida - cambios en los nervios, venas, arterias, el cerebro - son siempre systaltic. Es decir, la velocidad es seguida de una pausa, que a su vez es seguido por la velocidad. El movimiento no es continuo. Cuando usted camina por un camino que nunca camina sin cesar. Mientras que levanta un pie, el otro pie está en el suelo. Hay un pequeño espacio entre la colocación de un pie en el suelo y el levantamiento del otro pie. Hay un desfase temporal entre los dos. Durante ese período intermedio se queda en un estado inmóvil. Así, mientras camina no esté caminando todo el tiempo. Del mismo modo, cuando se está ejecutando, no se está ejecutando todo el tiempo. Está ejecutando y haciendo una pausa, correr y detenerse. Cuando ambos pies tocan el suelo, que es un estado de inmovilidad. Y si no fuera por un breve inmovilidad similar, nadie podría saltar en un pie. Cuando vemos a alguien saltando en un pie, vamos a ver que después de que la fiebre ha bajado, hay una pausa antes de que llegue de nuevo. Así que no hay movimiento sin interrupción. Siempre es interrumpido por algunas lagunas. En el caso de la respiración también, después de inhalar los seres humanos, no inmediatamente exhala. Mantienen la respiración dentro de un rato, y luego se exhala. Del mismo modo, después de exhalar, no inmediatamente inhalar. Se detienen un rato, y luego sólo se inhala. Así que en ambos casos hay una pausa por un tiempo corto. La primera pausa, después de la inhalación, se llama kumbhaka Purna, y los segundos de pausa, después de la exhalación, kumbhaka shunya se llama. Estos son los estados de la pausa, no de velocidad. Un estado de pausa no es más que un estado de muerte, porque en ese estado de pausa de cada función se suspende, con cada vibración se suspende. En ese momento las vibraciones de todos los objetos de este universo en vosotros en forma de semilla, pero todavía no está plenamente aceptado o asimilado. Las vibraciones tengo ninguna duda de que llegó en forma de semilla, pero la comprensión de los mismos, es decir, la aceptación de los mismos, vendrá más tarde. Cada día, cada ser humano muere aproximadamente veinticuatro mil veces. La respiración es tomada en libertad, pero no es así, que se libera, pero no recogidas pulg Así que todos mueren alrededor de veinticuatro mil veces al día. Pero en lo que realmente llamamos muerte, lo que pasa es que una vez que la respiración ha sido puesto en libertad, vuelve de nuevo después de un intervalo de un año o un mes, o un día, o cien mil años - en lugar de un segundo. Esta es la única diferencia. Así que la muerte significa un tipo de cambio. Y a través del movimiento de la extroversial indriyas sólo percibimos ese mundo que es cambiante. Pero los que quieren darse cuenta de lo inmutable, el inmortal, debe trascender estos vientos de cambio. Sólo la entidad que no sufre ningún cambio es la entidad inmortal. En la filosofía sabemos que cualquier objeto perteneciente al ámbito de la relatividad, es decir, en el marco de tiempo, lugar y persona, está sujeta a cambios. ¿Cuál es la entidad que está fuera del ámbito de aplicación de tiempo, lugar y persona? Esa entidad es Paramatma. Así que a excepción de Paramatma, todos los objetos de este universo son mortales. Así que se establezcan en la inmortalidad, lo que uno tiene que hacer? Uno tendrá que despertar a un intelecto s en punta, y en su momento que el intelecto despierto señalado se integrará en la Conciencia Suprema, Parama Caetanya. Este es el estado de logro de la inmortalidad. Y uno que trata de alcanzar esta posición inmortal suprema se llama dhiira. Dhiira se entenderá aquel que los introvertidos su indriyas con el fin de alcanzar la meta más alta. Dhiiras son las únicas personas realmente inteligentes, no los demás. La libertad de Samsara y el lazo de muerte Se ha dicho en las Escrituras, Krishna nam Harinam Barai Madhur; -Narottamdas [El nombre del Señor Supremo es muy dulce, muy elevación. Los que toman su nombre santo es muy inteligente por cierto.] Los que toman el nombre del Señor son realmente inteligente y listo, porque lo que aceleran la velocidad de su progreso espiritual. Los que no lo hacen, sigan avanzando en el círculo vicioso de la vida y la muerte. Esta orden cíclico del movimiento de la vida a la muerte a la vida se llama el chakra samsara. dhiira Atha amrtatvam viditva [Personas Sabio, conocer el camino de la inmortalidad, que buscan solo los Dhruva - no el adhruva - entidades.] ¿Cuál será el destino de una persona que dirija todas las propensiones psíquica hacia su materialidad del crudo? Él o ella será capturado de nuevo y de nuevo en el nudo de la muerte de serpentina. Según las escrituras, el [mrtyupasha la muerte] nudo se compone de tres-y-un-medio bobinas. La primera se produce justo después del nacimiento. El bebé ha experimentado un gran problema en su seno s madre. Como sus enfoques de nacimiento, se vuelve más y más ansioso en su corazón para salir. Y cuando al fin llega cuarta entrega y experiencias a la luz y el aire del mundo, su reacción por un lado, es decir, "Ah, estoy salvado, yo he venido a un lugar agradable". Sin embargo, por otro lado, a pesar del sufrimiento del bebé [que se registró en el útero] por un tiempo tan largo, vienen las lágrimas a sus ojos por tener que dejar todo eso atrás. La situación se asemeja a la de un perro cuando se mastica un hueso seco. El hueso no contiene nada - sin médula, ninguna carne, nada. Mientras mastica ese hueso seco, los labios se cortan y fuera rezuma sangre, y cuando el pobre perro sabe la sangre, considera que se trata de sangre degustación del hueso, y lame aún más. Si la fuerza arrebatarle el hueso seco del perro, el perro gemido, porque va a sentir que su comida se le está quitando. El perro no entiende que realmente has hecho algo bueno por él. El sufrimiento de nacimiento es como el sufrimiento de los perros en ese momento. El segundo anillo es el sufrimiento durante toda su vida sufre un s uno. Hay un poco de dolor, un choque, oculto en todo. En su propia vida que experimentará muy pocos días que están libres de dolor mental, días en los que no lo menos un poco dolor, es un poco de sufrimiento. Y la tercera bobina es el sufrimiento de la muerte. Hay muchas personas en el mundo que nunca han visto días de felicidad en todos. Y sin embargo, no quiero morir. Así que tenemos la aflicción de nacimiento, la aflicción de la vida, la aflicción de la muerte, cuando las personas reconocen la aflicción, pero no están dispuestos a separarse de él, que el apego es la bobina de la última mitad. Estos tres bobinas y medio constituyen el mrtyupasha. Pasha significa "aquello que une". anuyanti Paracah kaman balaste [La gente poco inteligente correr detrás de objetos extroversial. De esta manera caen en el lazo muerte todo enredo.] Las personas que son por naturaleza dhiiras saber dónde se encuentra la inmortalidad, y como tales saben distinguir la Dhruva de la adhruva. Nunca se ejecuta después de objetos transitorios, desechando los tesoros eternos supremo. Este mundo nuestro es adhruva, sin embargo, algunos seres humanos aspiran a amasar grandes fortunas. Quieren tener los saldos bancarios de grasa. Ellos esperan que todos estos objetos transitorios que sus tesoros permanentes. Pero todas estas cosas son pasajeras y temporales. ¿Cómo pueden los seres humanos los poseen de forma permanente? Es una tontería pensar que puede poseer de forma permanente. Otra persona quiere nombre permanente y la fama. La persona será construir un edificio enorme y tener su nombre grabado en una losa de mármol, diciendo que el señor o la señora tal y también lo ha donado el edificio. Tal vez el donante llamada es el descendiente de bandidos o ladrones, contrabandistas o comerciantes del mercado negro. Sin embargo, esa persona quiere ver unas palabras grabadas, con la esperanza de que su nombre vivirá por siempre con letras de oro. Pero a lo mejor un día que la construcción se derrumba. Nada va a durar mucho. Las manos despiadadas de tiempo arrasan todo. Sin embargo, algunos tontos a comprar prendas de vestir y adornos costosos. Pueden usar las cosas de una vez o dos veces en un año, aunque una gran cantidad de dinero se ha invertido en él. Ellos erróneamente piensan que las mercancías permanecerán con ellos para siempre. Dhiiras siempre mantener sus mentes fuera de la adhruva y dirigirlos hacia la Entidad que se encuentra dentro de Dhruva. Así que lo mejor es buscar sólo el Dhruva, no el adhruva (4). Notas al pie (1) En el ciclo cósmico, la energía del principio cósmico dispositiva en la fase de "evolución homeomorfo" (antes de la expresión real del principio operativo) se conoce como Kaosikii Shakti. La misma energía en la primera etapa de la expresión real que se conoce como Bhaeravii Shakti. -Eds. (2) El autor cita a un shloka aquí, de los cuales sólo un fragmento es audible en la grabación del discurso. Como el libro va a la imprenta, la investigación sigue en curso para reconstruir el shloka conjunto. Parte del texto que sigue se refiere a la shloka. -Eds. (3) En la mitología, las cuatro edades se producen en el orden Satya Yuga (Edad de Oro), Treta Yuga (Edad de Plata), Dvapara Yuga (Edad del Cobre), y Kali Yuga (Edad de Hierro), y corresponden paso a paso a un descenso de la moralidad y la espiritualidad. -Eds. (4) La cinta de este discurso termina con estas palabras. Es posible que el discurso real era de poco más de tiempo. -Eds. 14 de noviembre 1965 DMC, Calcuta
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